A corps perdu : corps et gender studies

Introduction

Elsa DORLIN, Hélène ROUCH et Dominique FOUGEYROLLAS-SCHWEBEL ont coor­donné en 2005 un ouvrage col­lec­tif inti­tulé « Le corps entre sexe et genre ». Cette for­mule pour­rait servir de pro­blé­ma­ti­que géné­rale à l’inter­ven­tion que nous avons pré­pa­rée ensem­ble. Entre l’essen­tia­li­sa­tion du « tout est nature » et le cons­truc­ti­visme radi­cal pour lequel « tout est culture », entre le mar­teau du sexe et l’enclume du genre, entre ces deux assi­gna­tions théo­ri­ques, com­ment (re)penser le corps ? Comment, depuis sa nais­sance dans les années 50 et son appro­pria­tion par la pensée fémi­niste, le concept de « genre » a-t-il été arti­culé à celui du corps ? Qu’est-ce que le genre fait au corps ? Permet-il de le resi­tuer, de le recontex­tua­li­ser et de le repen­ser ? Risque-t-il, dans le sillage des théo­ries post­mo­der­nes et du « lin­guis­tic turn », de le déréa­li­ser, de le déma­té­ria­li­ser et fina­le­ment de le nier, de l’occulter ? Comment éviter la fuite en avant vers l’abs­trac­tion sans pour autant renier les acquis essen­tiels du « genre », plus que jamais « caté­go­rie utile d’ana­lyse » (pour repren­dre les mots de Joan SCOTT) à l’heure des débats vio­lents sur la ques­tion du mariage et de l’adop­tion des cou­ples homo­sexuels ? En d’autres termes, la pensée du genre peut-elle encore être une pensée du corps ?

Ce sont ces ques­tions que nous allons tenter d’abor­der ce matin en pro­po­sant trois grands moments :

Un pre­mier moment consa­cré à l’his­toire de l’émergence et de l’uti­li­sa­tion de la caté­go­rie du genre dans la pensée et la lutte fémi­nis­tes : « Mon corps est un autre ? La longue marche du concept de genre dans la théo­rie fémi­niste »

Un deuxième temps centré plus par­ti­cu­liè­re­ment sur l’apport de Judith BUTLER, son cons­truc­ti­visme radi­cal selon lequel le sexe/corps est déjà du genre. Nous nous lan­ce­rons alors, peut-être à corps perdu, dans une lec­ture de BUTLER

Enfin, nous par­ti­rons des débats sus­ci­tés par les textes de l’auteure de Trouble dans le genre autour de la maté­ria­lité des corps (cette maté­ria­lité qu’une concep­tion trop radi­cale du genre mena­ce­rait de nous faire perdre de vue) pour donner deux exem­ples de recher­che qui nous sem­blent pou­voir sortir de l’aporie d’un corps pris entre sexe et genre.

Mon corps est un autre ? La longue marche du concept de genre dans la théorie féministe

Sortir de la matrice : l’apparition du concept de genre dans la pensée féministe

« Tota mulier in utero » : le temps de l’identité sexuelle

Le XIX^e siècle fran­çais serait le « siècle de la matrice », l’acmé des temps longs de l’Histoire où les femmes auraient été résu­mées à leur sexe : les pro­grès de la science seraient en effet venus sou­te­nir la théo­rie qui les assi­gnait à leur corps, à n’être qu’un corps, et aurait ren­forcé la « natu­ra­lité » de la domi­na­tion fémi­nine. La science ren­force ce que nous appe­lons aujourd’hui « les genres »¹. L’adage « Tota mulier in utero » est alors le pré­sup­posé du dis­cours des auto­ri­tés, mas­cu­li­nes, de l’époque, qu’elles soient poli­ti­ques, scien­ti­fi­ques ou artis­ti­ques. « Nature ne fait rien en vain  », tel serait le fron­tis­pice de l’archi­tec­ture théo­ri­que des rap­ports de sexe d’un 19^e siècle natu­ra­liste. Chez les uns comme chez les autres, ce moment – que l’on peut faire durer jusqu’en 1949 et la publi­ca­tion par Simone DE BEAUVOIR du Deuxième Sexe –est celui du déter­mi­nisme bio­lo­gi­que, ou de l’iden­tité sexuelle. L’indis­tinc­tion sexe-genre carac­té­rise ces pre­miers temps de la pensée fémi­niste. L’emploi même du terme de « genre » pour dis­tin­guer ce que nous dif­fé­ren­cions aujourd’hui entre sexe et « rôle social de sexe » pour­rait être un ana­chro­nisme. Certes, les contem­po­rains avaient cons­cience qu’il y avait des rôles dévo­lus à chaque sexe : mais le sexe indui­sait ce que nous appel­le­rions le genre sans que les deux soient dis­tin­gués, puisqu’ils étaient intrin­sè­que­ment liés dans le cadre d’un para­digme causal. Il y a, pour repren­dre les mots de Nicole-Claude MATTHIEU, « une cor­res­pon­dance homo­lo­gi­que » entre sexe et genre². La com­plé­men­ta­rité bio­lo­gi­que, per­cep­ti­ble dans la dif­fé­rence des corps, induit des rôles dif­fé­rents. Dans le dis­cours domi­nant des auto­ri­tés scien­ti­fi­ques, lit­té­rai­res et poli­ti­ques, le corps fémi­nin étant plus impar­fait, ce donné natu­rel impli­que une hié­rar­chie des sexes. Cette per­cep­tion du monde se tra­duit au niveau d’une sym­bo­li­que orga­ni­que : le cer­veau et donc l’esprit est asso­cié au mas­cu­lin, la femme à l’utérus, à la matière, au corps. Les femmes sont donc entiè­re­ment du côté du corps, et leur rôle social en découle³.

C’est dans ce contexte qu’émerge la lutte fémi­niste. L’essen­tia­lisme qui carac­té­rise le 19^e siècle est d’ailleurs par­tagé par un cer­tain nombre de fémi­nis­tes – pas par toutes, notam­ment le fémi­nisme essen­tia­liste qui fera des vertus natu­rel­les des femmes le fon­de­ment de son action. Le fémi­nisme égalitaire peut être inter­prété comme annon­çant un pre­mier refus de l’essen­tia­lisme, si ce n’est dif­fé­ren­tia­liste, du moins iné­ga­li­taire. Se fon­dant sur l’uni­ver­sa­lité de la raison et contes­tant l’uni­ver­sa­lité man­quée de la Révolution Française, il reven­di­que des droits égaux pour les hommes et pour les femmes. Il ne remet cepen­dant pas en cause l’idée d’une dif­fé­rence natu­relle, mais d’une iné­ga­lité : le genre, entendu comme il le sera en pre­mier lieu comme sexe social, n’es pas dis­tin­gué du sexe, les deux ne sont pas encore pensés comme deux choses dif­fé­ren­tes. Si l’on reprend la défi­ni­tion de Naomi SCHOR dans sa contri­bu­tion à l’ouvrage Féminismes au pré­sent diri­gée par Michèle RIOT-SARCEY, le fémi­nisme se fonde encore sur « la convic­tion que la femme pos­sède une essence, que la femme a une spé­ci­fi­cité qui tient en un ou plu­sieurs attri­buts innés qui défi­nis­sent, abs­trac­tion faite des dis­tinc­tions cultu­rel­les et des époques, son être stable en l’absence duquel elle cesse d’être clas­sée comme femme »⁴. Le sujet des pre­miers moments du fémi­nisme, unifié et trans­cultu­rel, cor­res­pon­drait alors à ce que Judith BUTLER dénonce lorsqu’elle évoque les « genres intel­li­gi­bles », c’est-à-dire ceux qui main­tien­draient « une cohé­rence et une conti­nuité entre le sexe, le genre, la pra­ti­que sexuelle et le désir »⁵⁶. « La femme » était donc le sujet du fémi­nisme, même si des cri­ti­ques se fai­saient déjà enten­dre sur son manque de repré­sen­ta­ti­vité (il s’agit de toute la cri­ti­que sur le fémi­nisme bour­geois). Cette pre­mière confi­gu­ra­tion est encore per­cep­ti­ble dans l’entre-deux guer­res : une grande partie du fémi­nisme se reven­di­que comme fémi­nin pour s’étendre aux masses, via une assi­gna­tion volon­taire à l’iden­tité fémi­nine, aux normes qui défi­nis­sent la fémi­nité à partir des « vertus natu­rel­les », c’est à dire liées à leur corps (dont la mater­nité) des femmes. Le fémi­nisme dif­fé­ren­tia­liste n’est cepen­dant pas l’apa­nage de « l’avant-du-genre » : dans les années 1970, dans le sillage du MLF, se cons­ti­tuent des fémi­nis­mes dif­fé­ren­tia­lis­tes, telle la ten­dance Psychépo d’Antoinette Fouque.

« On ne nait pas femme, on le devient » : l’irréversible divorce de la nature et de la culture

En 1949, la paru­tion du Deuxième Sexe de Simone DE BEAUVOIR vient bou­le­ver­ser ce pre­mier para­digme d’intel­lec­tion, inau­gu­rant les fémi­nis­mes que l’on a pu qua­li­fier de la « deuxième vague⁷ ». Cette pre­mière révo­lu­tion tient à la prise en compte par les Féministes de l’impos­si­bi­lité de trans­for­mer une situa­tion natu­relle : les pré­sup­po­sés essen­tia­li­sant du combat fémi­niste étaient une aporie. Désormais, la dif­fé­rence avec les hommes est perçue non comme la consé­quence iné­vi­ta­ble du bio­lo­gi­que mais comme une cons­truc­tion sociale hié­rar­chi­que. Avant même donc que ne soit for­mulé le concept de « genre », celui-ci était pré­sup­posé. C’est sur ce nou­veau para­digme que s’appuiera le fémi­nisme égalitariste, autre grand cou­rant du fémi­nisme radi­cal qui émerge dans les années 1970 dans le cadre du Mouvement de Libération des Femmes. Il s’agit d’un fémi­nisme maté­ria­liste.

Le concept appa­raît en pre­mier lieu chez un méde­cin, Robert STOLLER qui, dans le cadre des pro­ces­sus de réas­si­gna­tion de sexe chez les trans­sexuels, intro­duit en 1955 la dif­fé­rence entre le sexe bio­lo­gi­que et l’iden­tité de sexe. Il reprend cette dis­tinc­tion en 1968 et parle cette fois-ci de « genre ». Cette dis­tinc­tion est reprise par les fémi­nis­tes. Pour la pre­mière fois en 1972, Ann OAKLEY évoque le sexe comme étant la dis­tinc­tion bio­lo­gi­que entre le mâle et la femelle, et le genre comme une dis­tinc­tion cultu­relle entre rôles sociaux, appuyée sur les dif­fé­ren­ces bio­lo­gi­ques. Le genre est ainsi dans la lutte fémi­niste un ins­tru­ment de déna­tu­ra­li­sa­tion du social qui rend pos­si­ble l’action. Le genre est donc défini, dans cette pre­mière période, comme le « sexe social ». Louise NICHOLSON évoque l’entrée dans l’ère du « fon­da­tion­na­lisme bio­lo­gi­que » : sans natu­ra­li­ser le genre, les adep­tes de cette théo­rie accep­tent qu’il y ait une donnée pre­mière, le sexe d’un corps, sur lequel sont gref­fées des carac­té­ris­ti­ques cons­trui­tes socia­le­ment (d’où le fait que le corps dans sa maté­ria­lité soit pré­sent dans la seconde vague fémi­niste comme objet de la lutte des femmes, via notam­ment par exem­ple le combat pour l’avor­te­ment). Entre sexe et genre existe une cor­res­pon­dance ana­lo­gi­que. Cette dis­tinc­tion n’empê­che cepen­dant pas le main­tien d’une caté­go­rie « femmes » uni­fiée dans la lutte, non plus dans l’expé­rience par­ta­gée d’un même corps natu­ra­lisé et d’une iden­tité bio­lo­gi­que com­mune mais dans un rôle social par­tagé, des carac­té­ris­ti­ques cons­trui­tes et uni­ver­sel­le­ment vécues, et dans celle des iné­ga­li­tés liées à ce rôle social. De « la femme », le sujet du fémi­nisme est devenu « les femmes ».

Chassez le naturel, il revient au galop

On voit cepen­dant rapi­de­ment l’impasse de cette concep­tua­li­sa­tion, qui reste aujourd’hui popu­laire chez un cer­tain nombre de fémi­nis­tes (fémi­nis­tes radi­ca­les, libé­ra­les,…) en ce qu’elle laisse le sexe inques­tionné, et par­tant « rena­tu­ra­lise » les femmes : la dif­fé­rence sexuelle reste irré­mé­dia­ble­ment natu­relle, et conduit là encore la lutte fémi­niste dans une impasse, en don­nant prise à un dis­cours sur l’irré­duc­ti­bi­lité de la dif­fé­rence (et donc, pour cer­tains, des iné­ga­li­tés). Certaines fémi­nis­tes, dont les fémi­nis­tes dites maté­ria­lis­tes et les post­mo­der­nes, et parmi elles Judith BUTLER ont donc entre­pris de cri­ti­quer cette pers­pec­tive qui n’en finit pas tota­le­ment selon elles avec l’essen­tia­lisme. Le choix de Judith BUTLER pour illus­trer cette « troi­sième vague » de la théo­rie fémi­nisme vient de son rôle cen­tral pour le fémi­nisme post­mo­derne, dont elle est une – voire la – figure de réfé­rence.

On ne naît pas femelle on le devient : La critique du « sexe social » et le deuxième âge du genre chez Judith BUTLER

Haro sur « les femmes »

Judtih BUTLER montre dans Trouble dans le genre les dan­gers d’une caté­go­rie « femmes » uni­taire posée anté­rieu­re­ment comme sujet (et objet) de la lutte fémi­niste, comme un préa­la­ble à celle-ci (celle-ci s’avé­rant coer­ci­tive et régu­la­trice)⁸ : la caté­go­rie femmes doit être désu­ni­ver­sa­li­sée et contex­tua­li­sée. La cri­ti­que de la caté­go­rie « des femmes », pseudo-uni­ver­sa­li­sante, qui ne tient pas compte des mul­ti­pli­ci­tés d’expé­rien­ces et de vécus, s’ins­crit dans l’appro­che post­mo­derne du sujet, qui vient bous­cu­ler la concep­tion car­té­sienne du sujet comme préexis­tant à lui-même et à ses déter­mi­na­tions, et est une des carac­té­ris­ti­ques des fémi­nis­mes de la « troi­sième vague », cons­truc­ti­viste et post­mo­derne, qui émerge dans les années 1990. Il faut pour BUTLER tenir compte de tous les régi­mes de pou­voir qui vien­nent mar­quer les corps – le genre aussi bien que la race, par exem­ple. La caté­go­rie « les femmes » des fémi­nis­mes de la « deuxième vague » n’est pas pour elle plus per­ti­nente que celle de « la femme » des fémi­nis­tes de la pre­mière vague.

Cette cri­ti­que du sujet du fémi­nisme s’ins­crit dans une remise en ques­tion de la dis­tinc­tion sexe/genre uti­li­sée par la théo­rie fémi­niste. Pour Butler en effet, « la dis­tinc­tion sexe/genre intro­duit un cli­vage au cœur du sujet fémi­niste⁹ ». Si le genre ne découle plus du sexe natu­rel­le­ment, il y a donc « une dis­conti­nuité radi­cale entre le sexe du corps et les genres cultu­rel­le­ment cons­truits¹⁰ ». Le genre n’est alors plus un sys­tème binaire : même en admet­tant qu’il y a deux sexes, il n’y a pas néces­sai­re­ment deux genres, ou alors on sup­pose un rap­port mimé­ti­que entre sexe et genre, celui-ci étant néces­sai­re­ment lié au corps.

La cri­ti­que du sujet fémi­niste par BUTLER passe ainsi par celle de la cons­ti­tu­tion du sujet/objet de la lutte dans la stra­té­gie de la repré­sen­ta­tion fémi­nine, qui repose sur la cohé­rence du sexe et du genre. D’une part le sujet fémi­niste ne prend pas en compte la diver­sité des contex­tes cultu­rels et des expé­rien­ces fémi­ni­nes, mais aussi les iden­ti­tés de genre « inin­tel­li­gi­bles ». D’autre part, pos­tu­ler un tel sujet unifié échoue à pren­dre en compte le lien entre la pro­duc­tion du genre comme contrai­gnant et un régime poli­ti­que qui est celui, comme nous le ver­rons, de l’hété­ro­sexua­lité obli­ga­toire, de la « matrice hété­ro­sexuelle », qui pro­duit – dans une pers­pec­tive fou­cal­dienne – les genres, les désirs et les corps néces­sai­res à sa per­pé­tua­tion. Le genre, la sexua­lité, l’orien­ta­tion sexuelle et l’iden­tité sexuelle ont été cons­truit comme liés et cohé­rents dans cadre d’une matrice de pou­voir hété­ro­nor­ma­tive, sti­pu­lant par exem­ple qu’une femme nais­sant avec des carac­té­ris­ti­ques femel­les doive avoir le genre cor­res­pon­dant (elle rejoint ici Monique WITTIG). BUTLER rejette, comme les fémi­nis­tes qui l’ont pré­cé­dée, ce lien struc­tu­rel : « il n’y a pas de lien direct de cau­sa­lité ou d’expres­sion entre le sexe, le genre, la pré­sen­ta­tion de genre, la pra­ti­que sexuelle, la sexua­lité », donc pas de lien impli­cite entre le corps natu­rel­le­ment sexuée et « l’iden­tité de genre ».

La culture comme destin

BUTLER va plus loin dans sa cri­ti­que, remet­tant en cause les pré­sup­po­sés mêmes du fémi­nisme et la « posi­tion fémi­niste de type huma­niste » selon lequel le genre est un « attri­but d’une per­sonne dont la carac­té­ris­ti­que est d’être une sub­stance qui n’est pas encore genré, appelé « per­sonne » », tou­jours dans le cadre de sa cri­ti­que du sujet fémi­niste. Si le genre est une inter­pré­ta­tion plu­rielle du sexe, s’il y a une dis­conti­nuité radi­cale entre le sexe du corps et le genre cultu­rel­le­ment cons­truits, cela rend impos­si­ble une unité du sujet. Le fémi­nisme dans sa concep­tion du genre comme « sexe social » est passé d’une caté­go­rie défi­nie par le bio­lo­gi­que à une caté­go­rie défi­nie par le social, avec un risque de « réi­fi­ca­tion du genre ». Chez Beauvoir, on ne naît pas femme on le devient, mais on le devient néces­sai­re­ment, sous l’effet de la contrainte sociale. Cette évolution est à son tour nor­ma­tive et fait passer le destin de la bio­lo­gie à la culture, en pré­sen­tant le corps comme un simple véhi­cule auquel on atta­che des signi­fi­ca­tions.

Le refus du déjà-là

Il faut à notre sens ins­crire cette réflexion de BUTLER dans sa concep­tion du sujet, puis­que le moment est venu pour elle de repen­ser le mot d’ordre de cons­truire un sujet fémi­niste, et plus lar­ge­ment les cons­truc­tions onto­lo­gi­ques de l’iden­tité.

Butler rejette ce qu’elle appelle la « méta­phy­si­que de la sub­stance », il n’existe pas pour elle de sujet pré­so­cial qui pré­cé­de­rait les pro­ces­sus dis­cur­sifs qui le cons­trui­sent. Elle refuse donc à la fois l’essen­tia­lisme, qui lie néces­sai­re­ment une iden­tité à un corps natu­rel­le­ment dif­fé­ren­cié, et le sub­stan­tia­lisme, c’est-à-dire l’idée d’un indi­vidu pré­cé­dant ses déter­mi­na­tions socia­les : Il y a donc, chez Judith BUTLER, le refus d’un déjà-là, avant les pro­ces­sus nor­ma­tifs qui cons­trui­sent l’iden­tité. Dans la cons­truc­tion de l’iden­tité de genre, cela se carac­té­rise par le refus d’un corps préexis­tant, d’une expé­rience cor­po­relle pré­cé­dant la média­tion sociale Si les fémi­nis­tes maté­ria­lis­tes et post­mo­der­nes ne nient pas qu’il existe des orga­nes géni­taux, elles affir­ment que ces dif­fé­ren­ces n’ont en elle aucune valeur. Louise NICHOLSON parle pour ce troi­sième para­digme d’intel­lec­tion du sexe/genre de « cons­truc­ti­visme social »¹¹, troi­sième temps que nous détaille­rons ulté­rieu­re­ment lors de l’ana­lyse de la concep­tion du genre chez BUTLER.

So French ! (theory) : l’essentialisme, le substantialisme et l’universalisme font de la résistance

Judith BUTLER déve­loppe sa cri­ti­que à tra­vers l’ana­lyse de la pensée de trois auteu­res fémi­nis­tes fran­çai­ses¹² : Simone de BEAUVOIR, Luce IRIGARAY et Monique WITTIG, qui entrent aux Etats-Unis dans le corpus de la french theory¹³.

BEAUVOIR et le maintien du phallogocentrisme essentialiste, en toute distinction

Pour Simone DE BEAUVOIR, dans Le Deuxième Sexe, le mâle est tou­jours assi­gné au sujet uni­ver­sel, la femme étant l’autre per­pé­tuel, sin­gu­lier, incarné. Le mâle a le statut de l’esprit ration­nel, tandis que le corps est assi­gné au fémi­nin. On retrouve donc la dis­tinc­tion que l’on avait sou­li­gnée dans l’anti-fémi­nisme du 19^e : si celle-ci ne se dit plus clai­re­ment, elle reste au niveau du sym­bo­li­que et des schè­mes de pensée.

BUTLER repro­che alors d’une part à Beauvoir de main­te­nir la « hié­rar­chie du genre impli­cite » de la dis­tinc­tion : l’impos­si­bi­lité beau­voi­rienne de sortir de la domi­na­tion mas­cu­line impli­que un main­tien du phal­lo­go­cen­trisme. BEAUVOIR, en main­te­nant le dua­lisme corps/esprit, main­tien­drait une cer­taine forme d’essen­tia­lisme, en pos­tu­lant l’exis­tence d’un corps « indé­pen­dant » (et donc la dis­tinc­tion car­té­sienne entre liberté et corps). Or, comme nous le ver­rons, pour BUTLER, le corps est une cons­truc­tion.

Luce IRIGARAY et la ten­ta­tion uni­ver­sa­li­sante

BUTLER sou­tient qu’IRIGARAY¹⁴ élargit la cri­ti­que fémi­niste en s’atta­chant aux struc­tu­res épistémologiques de la signi­fi­ca­tion, et donc aux dis­cours qui pro­dui­sent le fémi­nin. La dif­fé­rence sexuelle n’est pas un fait, mais un pro­duit des struc­tu­res de lan­gage. Pour IRIGARAY, le pro­blème n’est pas comme pour BEAUVOIR l’infé­rio­rité des femmes, mais le fait qu’elles soient exclues des struc­tu­res de lan­gage exis­tan­tes, dans le cadre d’une économie phal­lo­go­cen­tri­que de la signi­fi­ca­tion. Elle sou­tient que le sexe fémi­nin n’est pas repré­senté, alors que BEAUVOIR le montre comme marqué (alors que le sexe mâle ne l’est pas). Alors que cette der­nière défi­nit les femmes comme « l’autre » per­pé­tuel, et inter­prète la domi­na­tion mas­cu­line comme « la réci­pro­cité man­quée d’une dia­lec­ti­que asy­mé­tri­que¹⁵ », IRIGARAY argu­mente elle que « l’autre » reste une caté­go­rie du dis­cours mas­cu­lin, et que les femmes sont en fait « l’irre­pré­sen­ta­ble », ce « sexe qui n’en est pas un ». Le sexe, dans le dis­cours mas­cu­li­niste, et « l’autre sexe » (les femmes) sont donc une cons­truc­tion lin­guis­ti­que, et « le fémi­nin ne pour­rait jamais être la marque du sujet¹⁶ ».La seule pos­si­bi­lité d’échapper à la marque du genre est alors de pro­duire une économie de la signi­fi­ca­tion alter­na­tive.

Une double cri­ti­que peut alors être adres­sée à IRIGARAY. Comme le montre Monique WITTIG, ce para­digme repose sur une dif­fé­rence sexuelle essen­tia­liste en appa­rence : la dif­fé­rence sexuelle semble être dans son ana­lyse un impon­dé­ra­ble, et donc un retour indi­rect du corps comme « natu­rel ». D’autre part, son ana­lyse ne tient pas compte de la diver­sité cultu­relle pour BUTLER, et celle-ci risque ainsi d’aller vers un cadre uni­ver­sa­li­sant des femmes, et donc de repro­duire la cons­ti­tu­tion d’un sujet de la lutte fémi­niste qui échoue à tenir compte de la mul­ti­pli­cité des expé­rien­ces des femmes et qui soit donc exclu­sif.

Monique WITTIG et le retour de la substance

BUTLER sou­li­gne que ni BEAUVOIR, ni IRIGARAY n’exa­mi­nent la manière dont leur ana­lyse du sexe est struc­tu­rée par l’économie hété­ro­sexuelle, qui ins­ti­tue une bina­rité sexuelle dans le cadre d’un sys­tème de pensée hété­ro­sexuelle. Pour WITTIG¹⁷, dans le cadre d’une ana­lyse fémi­niste maté­ria­liste, la caté­go­rie de sexe est une caté­go­rie poli­ti­que qui fonde la société en tant qu’hété­ro­sexuelle. Judith BUTLER rejoint ainsi Monique WITTIG lorsqu’elle sou­tient, comme nous le ver­rons par la suite, que dans le cadre de la « matrice hété­ro­sexuelle », les corps sont pro­duits selon une logi­que de dif­fé­ren­cia­tion sexuée binaire. Il n’y a donc pas de corps préexis­tant au genre.

S’il n’y a pas de « déjà-là » des sexes chez Monique WITTIG, il semble pour Butler qu’il y ait chez elle un « déjà-là » de l’être : « WITTIG consi­dère que le sujet, la per­sonne a une inté­grité qui pré­cède le social et la marque du genre »¹⁸. Cela appa­raît pour Butler dans la solu­tion qu’elle pré­co­nise pour trans­for­mer le statut des femmes : la des­truc­tion de la caté­go­rie de sexe et de la classe « des femmes » qui fonc­tionne comme un concept pri­mi­tif¹⁹ (c’est ce que Monique WITTIG défi­nit comme « la pensée straight »), pour faire adve­nir les femmes comme sujet uni­ver­sel (alors qu’il n’y jusque là que les hommes qui soient des per­son­nes et un seul genre, le fémi­nin). Elle pro­pose de le faire via la des­truc­tion de l’hété­ro­sexua­lité, au profit d’une sexua­lité poly­mor­phe qui ne soit pas orga­ni­sée autour d’une dif­fé­rence géni­tale binaire. Il s’agit donc d’une modi­fi­ca­tion du sys­tème d’orga­ni­sa­tion des corps, via une trans­for­ma­tion poli­ti­que des concepts clés. BUTLER cri­ti­que cette appro­che, et plus lar­ge­ment celles des fémi­nis­tes pro-sexe, qui consiste à poser une sexua­lité en dehors du pou­voir comme « une impos­si­bi­lité cultu­relle et un rêve poli­ti­que irréa­li­sa­ble » : elle affirme, dans une pers­pec­tive très fou­cal­dienne, que les sexua­li­tés, mêmes non hété­ro­sexuel­les, sont tou­jours pro­dui­tes par le pou­voir hété­ro­sexuel.

Cette idée est pour BUTLER basée sur une notion huma­niste de « per­sonne », pré­gen­rée, pré­so­cia­li­sée, carac­té­ri­sée par la liberté²⁰. Ainsi, dans La pensée straight, Monique WITTIG écrit-elle « une nou­velle défi­ni­tion de la per­sonne et du sujet pour toute l’huma­nité ne peut-être trou­vée qu’au-delà des caté­go­ries de sexe » : il fau­drait donc trou­ver un sujet en-dehors, ce qui n’est pas viable pour BUTLER pour qui tout sujet est le pro­duit des normes. La les­bienne, qui ne signi­fie rien dans le cadre de l’économie hété­ro­sexuelle, puisqu’elle n’a pas de rela­tions sexuel­les avec le sexe opposé, est le moyen de ren­ver­ser le sys­tème de sexe. Elle est pour WITTIG dans une situa­tion phi­lo­so­phi­que­ment (et poli­ti­que­ment) au-delà des caté­go­ries de sexe. Or pour BUTLER, cet au-delà s’appuie sur un déjà-là, l’idée d’une per­sonne qui pré­cé­de­rait ses déter­mi­na­tions. Et cette méta­phy­si­que de la sub­stance est « res­pon­sa­ble de la pro­duc­tion et de la natu­ra­li­sa­tion de la caté­go­rie même du sexe »²¹, donc de l’échec du fémi­nisme. La stra­té­gie de WITTIG com­prend mal pour elle la struc­ture du pou­voir hété­ro­nor­ma­tif, qui pro­duit les sujets. Pour elle, résis­ter au pou­voir de l’inté­rieur est l’unique option, tandis qu’ima­gi­ner quel­que chose à l’exté­rieur du pou­voir est un effet de pou­voir. Cette résis­tance est pos­si­ble parce que pour BUTLER, le genre n’est pas quel­que chose qu’on a ou qu’on est, mais qu’on fait, selon une théo­rie de la per­for­ma­ti­vité du genre.

Le sexe précède le genre : BUTLER et le corps perdu (Corps dénaturalisé, corps déréalisé)

Le corps dénaturalisé, le genre redéfini

La pro­po­si­tion la plus forte de BUTLER consiste donc à remet­tre en cause l’oppo­si­tion sexe/genre cal­quée sur l’oppo­si­tion nature/culture. Cette oppo­si­tion natu­ra­lise le corps, le fige comme fon­de­ment natu­rel indu­bi­ta­ble sur lequel vien­nent se gref­fer des signi­fi­ca­tions cultu­rel­les : « on figure le corps comme un simple ins­tru­ment ou un véhi­cule aux­quels on atta­che un ensem­ble de signi­fi­ca­tions cultu­rel­les qui leur sont exter­nes²². Au contraire, pour BUTLER, le sexe est tou­jours déjà du genre, « le sexe est par défi­ni­tion, du genre de part en part », c’est-à-dire que le corps est également un cons­truit, un pro­duit. Le corps n’est donc pas la cause mais l’effet du genre.

Très influen­cée par la phi­lo­so­phie fran­çaise du post­struc­tu­ra­lisme et de la décons­truc­tion, la fameuse « French Theory », Judith BUTLER s’appuie notam­ment sur les tra­vaux de FOUCAULT. Elle montre com­ment FOUCAULT a ouvert la voix à cette affir­ma­tion radi­cale, le genre pré­cède le sexe (Christine DELPHY), en mon­trant que « la caté­go­rie de sexe, qu’elle soit mas­cu­line ou fémi­nine, est pro­duite par une économie régu­la­trice dif­fuse de la sexua­lité »²³. « Pour FOUCAULT, être sexué, c’est être assu­jetti à un ensem­ble de régu­la­tions socia­les, c’est faire que la loi gou­ver­nant ces régu­la­tions cons­ti­tue à la fois le prin­cipe for­ma­teur du sexe, du genre, des plai­sirs et des désirs d’une per­sonne et le prin­cipe her­mé­neu­ti­que d’inter­pré­ta­tion de soi »²⁴. C’est toute la concep­tion du pou­voir et du sujet de FOUCAULT qui inté­resse ici BUTLER : le pou­voir ne s’exerce pas qu’en néga­tif (la répres­sion, l’inter­dic­tion, la muti­la­tion), il est aussi pro­duc­tif/pro­duc­teur, en l’occur­rence pro­duc­teur du genre et des corps. Il ne peut donc y avoir de corps avant, en deçà ou au-delà de la Loi : il n’y a pas, comme l’écrit FOUCAULT, de « lieu du grand Refus ». L’idée d’un corps vierge de la Loi, pré­dis­cur­sif, autre­ment dit l’idée d’un corps authen­ti­que, natu­rel, est pour BUTLER une illu­sion pro­duite par le sys­tème de genre qui s’atta­che à se dis­si­mu­ler comme cons­truc­tion et à natu­ra­li­ser le pro­duit de cette cons­truc­tion. Comme le résume très bien Elsa DORLIN dans Sexe, genre et sexua­li­tés, « le genre est ce qui cons­truit le carac­tère fon­da­men­ta­le­ment non cons­truit du sexe²⁵  ».

Rompre avec cette illu­sion d’un corps pur, corps bio­lo­gi­que dégagé de toute signi­fi­ca­tion sociale et cultu­relle cons­ti­tue une impor­tante entre­prise de déna­tu­ra­li­sa­tion du corps et de redé­fi­ni­tion du genre. Le genre n’est plus l’inter­pré­ta­tion socio­cultu­relle d’un corps soi-disant bio­lo­gi­que mais à la fois le sys­tème pro­duc­teur des corps et le résul­tat de ce sys­tème. Le genre est à la fois pro­ces­sus de pro­duc­tion du sexe et pro­ces­sus d’invi­si­bi­li­sa­tion, de natu­ra­li­sa­tion de cette pro­duc­tion. Judith BUTLER : « le genre dési­gne pré­ci­sé­ment l’appa­reil de pro­duc­tion et d’ins­ti­tu­tion des sexes eux-mêmes (…) ; c’est (…) l’ensem­ble des moyens dis­cur­sifs/cultu­rels par quoi « la nature sexuée » ou un « sexe natu­rel » est pro­duit et établi dans un domaine « pré­dis­cur­sif », qui pré­cède la culture, telle une sur­face poli­ti­que­ment neutre sur laquelle inter­vient la culture après coup  ».²⁶

Dans la lignée de FOUCAULT, BUTLER pense donc le corps comme tou­jours pris au cœur d’un ensem­ble de dis­cours, de pra­ti­ques dis­ci­pli­nai­res qui le façon­nent pour le faire entrer dans un matrice d’intel­li­gi­bi­lité spé­ci­fi­que, celle de l’hété­ro­sexua­lité obli­ga­toire : « le sexe n’est ainsi pas sim­ple­ment ce que l’on a, ou une des­crip­tion sta­ti­que de ce que l’on est, c’est bien plutôt l’une des normes par les­quel­les « on » devient viable, sans laquelle un corps ne peut être apte à la vie au sein du domaine de l’intel­li­gi­bi­lité cultu­relle  »²⁷. En résumé, la concep­tion du genre de Butler des­ti­tue le corps fon­de­ment natu­rel en le repla­çant au terme de la cons­truc­tion de genre et dés-inno­cente le corps en le repla­çant à l’arti­cu­la­tion de rap­ports de pou­voir et de domi­na­tions.

Le corps performatif, le corps stylisé

Il faut alors tenter d’iden­ti­fier et de com­pren­dre le fonc­tion­ne­ment et l’effi­ca­cité de ces pra­ti­ques dis­ci­pli­nai­res, se deman­der com­ment et par quoi le corps est cons­truit/pro­duit. Le sys­tème de genre crée l’illu­sion d’une inté­rio­rité, inté­rio­rité qui cons­ti­tue­rait notre véri­ta­ble iden­tité, notre « moi » authen­ti­que. Le corps ne serait alors que l’ins­tru­ment, le moyen d’expri­mer ou de révé­ler ce noyau fon­da­men­tal. Conduite, sous l’impul­sion de la « French Theory  », à une ana­lyse cri­ti­que des notions de sujet et de sub­stance, Judith BUTLER rejette la concep­tion du corps comme lieu de l’expres­sion d’un soi, d’une âme, d’un sujet achevé et auto­nome pour lui sub­sti­tuer une réflexion sur la per­for­ma­ti­vité du genre.

Je cite BUTLER : « Dire que le corps genré est per­for­ma­tif veut dire qu’il n’a pas de statut onto­lo­gi­que indé­pen­dam­ment des dif­fé­rents actes qui cons­ti­tuent sa réa­lité. Si cette réa­lité est cons­ti­tuée comme une essence inté­rieure, cela impli­que que cette inté­rio­rité est pré­ci­sé­ment l’un des effets d’un dis­cours fon­da­men­ta­le­ment social et public (…) En d’autres termes, les actes, les gestes, les désirs expri­més et réa­li­sés créent l’illu­sion d’un noyau interne et orga­ni­sa­teur du genre, une illu­sion main­te­nue par le dis­cours afin de régu­ler la sexua­lité dans le cadre obli­ga­toire de l’hété­ro­sexua­lité repro­duc­tive (…) Le fait de passer d’une ori­gine poli­ti­que et dis­cur­sive de l’iden­tité de genre à un « noyau » psy­cho­lo­gi­que exclut qu’on ana­lyse la cons­ti­tu­tion poli­ti­que du sujet genré et les idées toutes faites sur l’indi­ci­ble inté­rio­rité de son sexe ou de sa véri­ta­ble iden­tité  »²⁸. En d’autres termes, comme l’expli­que Eric FASSI dans sa pré­face, « le genre n’est pas notre essence, qui se révè­le­rait dans nos pra­ti­ques ; ce sont les pra­ti­ques du corps dont la répé­ti­tion ins­ti­tue le genre  ».

Comprendre com­ment les corps sont façon­nés par les sys­tè­mes de pou­voir néces­site donc de s’inté­res­ser à l’incor­po­ra­tion des normes et à la façon dont les dis­cours don­nent corps, se maté­ria­li­sent. Qu’est-ce qui donne matière aux corps ? Qu’est-ce qui les fait signi­fier ?

Judith BUTLER reprend les ana­ly­ses lin­guis­ti­ques d’AUSTIN pour penser cette incor­po­ra­tion des normes et cette maté­ria­li­sa­tion des dis­cours. AUSTIN dis­tin­gue les énoncés des­crip­tifs, décla­ra­tifs et les énoncés per­for­ma­tifs. Un énoncé per­for­ma­tif est un énoncé qui, dans un contexte social donné, fait ce qu’il dit au moment où il le dit. BUTLER parle aussi de la per­for­ma­ti­vité comme « cette dimen­sion du dis­cours qui a la capa­cité de pro­duire ce qu’il nomme ». BUTLER conçoit la per­for­ma­ti­vité du genre comme une inter­pel­la­tion sociale qui inter­vient et s’effec­tue avant même la nais­sance : l’échographe qui déclare « c’est une fille » ou « c’est un garçon » fait bien plus que cons­ta­ter un sexe (cons­tat qui pour­rait par­fois être remis en cause par des exa­mens plus pous­sés et plus com­plets) : son affir­ma­tion, appuyée par l’auto­rité que lui confère le cadre médi­cal, pro­duit ce que BUTLER appelle le « per­for­ma­tif inau­gu­ral », qui sera relayé, réi­téré, réaf­firmé par une mul­ti­tude d’autres énoncés per­for­ma­tifs. Il y a donc incor­po­ra­tion de ces énoncés et repro­duc­tion, reci­ta­tion (réci­ta­tion) de ces énoncés pour incar­ner le modèle de genre qui nous donne toute notre lisi­bi­lité sociale : nos gestes, nos actes, « au sens le plus géné­ral, sont per­for­ma­tifs, par quoi il faut com­pren­dre que l’essence ou l’iden­tité qu’ils sont censés reflé­ter sont des fabri­ca­tions, élaborées et sou­te­nues par des signes cor­po­rels et d’autres moyens dis­cur­sifs »²⁹.

On le voit, l’incor­po­ra­tion des normes est per­mise par une réi­té­ra­tion, une répé­ti­tion indé­fi­nie d’énoncés, d’actes per­for­ma­tifs. La norme, pour être effi­cace, doit sans cesse être reci­tée, réci­tée par les corps. Les dis­cours nor­ma­tifs ins­ti­tuent donc des corps genrés capa­bles de réi­té­rer, d’effec­tuer eux-mêmes d’autres actes per­for­ma­tifs ren­dant leur corps conforme, viable c’est-à-dire lisi­ble, inter­pré­ta­ble dans et par la matrice de l’hété­ro­sexua­lité obli­ga­toire. C’est cette réi­té­ra­tion que BUTLER appelle la « sty­li­sa­tion des corps ». Se réfé­rant aux notions sar­trien­nes et fou­cal­dien­nes de « style d’être » et de « style d’exis­tence », BUTLER défi­nit le corps comme « confi­gu­ra­tion sty­li­sée » et le genre comme « style cor­po­rel », « répé­ti­tion sty­li­sée d’actes » : « L’effet du genre est pro­duit par la sty­li­sa­tion du corps et doit donc être com­pris comme la façon banale dont toutes sortes de gestes, de mou­ve­ments et de styles cor­po­rels don­nent l’illu­sion d’un soi genré dura­ble. Cette façon de for­mu­ler les choses extrait la concep­tion du genre d’un modèle sub­stan­tiel de l’iden­tité au profit d’une concep­tion qui le voit comme une tem­po­ra­lité sociale cons­ti­tuée  »³⁰.

Cette « répé­ti­tion sty­li­sée » insère en effet la dimen­sion du temps et de la dis­conti­nuité (répé­ti­tion, réi­té­ra­tion, réci­ta­tion) au cœur de la pro­duc­tion du corps genré. Cette répé­ti­tion dis­conti­nue est en même temps condi­tion de l’effi­ca­cité du per­for­ma­tif et sa faille, la condi­tion de sub­ver­sion des normes de genre. Il serait donc pos­si­ble de faire pro­li­fé­rer les répé­ti­tions déca­lées, inco­hé­ren­tes ou illi­si­bles pour démas­quer le pro­ces­sus per­for­ma­tif et le trou­bler en défai­sant la confi­gu­ra­tion qui cons­truit la cohé­rence entre sexe, genre et sexua­lité. Serait ainsi rendue pos­si­ble une poli­ti­que du per­for­ma­tif, une puis­sance d’agir au sein même de la Loi en la fai­sant se retour­ner contre elle-même. La notion de « style » est d’ailleurs symp­to­ma­ti­que de la façon dont BUTLER tente de penser la per­for­ma­ti­vité entre déter­mi­na­tion et puis­sance d’agir au sein même et par le moyen de la contrainte : dans l’intro­duc­tion qu’elle écrit pour TG en 1999, elle se penche de nou­veau sur la ques­tion du style mais sur un autre plan (son style d’écriture) : « je pense que la ques­tion du style nous mène sur un ter­rain dif­fi­cile, que ce n’est pas un choix pure­ment indi­vi­duel ou qu’il suf­fi­rait de vou­loir pour pou­voir le contrô­ler à notre guise ». Le style n’est plus conçu, comme dans la tra­di­tion roman­ti­que, comme l’expres­sion spé­ci­fi­que d’une indi­vi­dua­lité, mais comme une tran­sac­tion.

La sty­li­sa­tion des corps but­le­riienne doit bien quel­que chose à l’habi­tus bour­dieu­sien mais s’en dis­tin­gue en ce que, ne pen­sant pas la cons­truc­tion sociale en terme d’inté­rieur/exté­rieur (l’inté­rio­rité étant une illu­sion de per­ma­nence et d’unité elle-même cons­truite), elle ne pense pas la vio­lence sym­bo­li­que et l’inté­rio­ri­sa­tion de la domi­na­tion mais pro­pose une voie vers la créa­tion de nou­vel­les confi­gu­ra­tions de genre. Il s’agit moins d’abolir le genre que le défaire et de le refaire.

Le corps déréalisé, dématérialisé

Dans Trouble dans le genre, BUTLER s’inté­resse à la figure du « drag », donc de la per­for­mance trans­genre, comme pra­ti­que du trou­ble, de la per­tur­ba­tion, de l’inquié­tude dans le genre. Lorsque nous voyons un homme habillé en femme (ou l’inverse) nous fai­sons le départ entre ce qui pour nous cons­ti­tue la réa­lité (un corps mas­cu­lin ou fémi­nin) et ce qui relève d’une appa­rence fausse trom­peuse, d’une illu­sion. BUTLER nous invite alors à nous inter­ro­ger sur le fon­de­ment de notre per­cep­tion de ce qui est réel ou irréel. Quelles sont les caté­go­ries cultu­rel­les natu­ra­li­sées qui nous per­met­tent de voir un corps comme réel ou irréel ? « c’est à cette occa­sion que l’on com­prend que ce que nous tenons pour réel (…) est en fait une réa­lité qui peut être chan­gée et trans­for­mée  »³¹.

La per­for­mance du « drag » se pré­sente comme une mau­vaise imi­ta­tion, une mau­vaise per­for­mance de genre. En cela, elle exhibe ce que BUTLER appelle « la struc­ture imi­ta­tive du genre », elle révèle que le genre est fon­da­men­ta­le­ment l’imi­ta­tion d’un modèle introu­va­ble, d’un modèle (mas­cu­lin ou fémi­nin) jamais tota­le­ment attei­gna­ble. La per­for­mance du « drag » est donc une paro­die du pro­ces­sus d’incor­po­ra­tion de la norme de genre qui dés­ta­bi­lise le cadre d’intel­li­gi­bi­lité hété­ro­normé en le fai­sant dys­fonc­tion­ner. Toujours dans Trouble dans le genre, BUTLER déve­loppe les poten­tia­li­tés poli­ti­ques de cette per­for­mance paro­di­que : « cette dés­ta­bi­li­sa­tion per­ma­nente des iden­ti­tés les rend flui­des et leur permet d’être signi­fiées et contex­tua­li­sées de manière nou­velle ; la pro­li­fé­ra­tion paro­di­que des iden­ti­tés empê­che que la culture hégé­mo­ni­que ainsi que ses détrac­teurs et détrac­tri­ces invo­quent des iden­ti­tés natu­ra­li­sées ou essen­tiel­les »³². Ces pages de Trouble dans le genre ont sus­cité deux gran­des cri­ti­ques adres­sées à BUTLER :

d’une part, on lui a repro­ché de livrer les dominé-e-s à eux/elles-mêmes et en ne leur offrant comme pers­pec­tive d’émancipation que la per­for­mance paro­di­que locale, indi­vi­duelle, déta­chée de tout mou­ve­ment col­lec­tif et orga­nisé

d’autre part, on a accusé le cons­truc­ti­visme radi­cal de BUTLER d’oublier la maté­ria­lité des corps, les condi­tions de vie concrè­tes dans les­quel­les ils évoluent pour poser le genre et sa sub­ver­sion, comme une simple esthé­ti­que. On peut en effet remar­quer que plus on avance vers la fin de Trouble dans le genre, et donc vers la for­mu­la­tion des idées fortes du livre, plus BUTLER recourt à des caté­go­ries issues de la lin­guis­ti­que et de l’ana­lyse lit­té­raire : per­for­ma­ti­vité, style et sty­li­sa­tion, paro­die, per­for­mance… On a pu alors repro­cher à BUTLER de tomber dans les tra­vers d’un « lin­guis­tic turn » radi­cal où le réel se rédui­rait à des jeux de dis­cours et à des repré­sen­ta­tions.

Toutefois, il faut bien rete­nir que le « drag » est une figure-limite, figure de la marge qui permet certes de trou­bler et d’inter­ro­ger le centre de la norme mais qui ne four­nit pas le « modèle de vérité du genre », le modèle banal, quo­ti­dien de la façon dont chacun effec­tue son genre : « il serait erroné de voir le drag comme le para­digme de l’action sub­ver­sive ou encore comme un modèle pour la capa­cité d’agir en poli­ti­que »³³. Le « drag » pro­pose une per­for­mance, c’est-à-dire une mise en scène cons­ciente et expli­cite d’une inco­hé­rence (cari­ca­tu­rale et déréa­li­sante) entre une iden­tité inté­rieure et une appa­rence exté­rieure. Cependant, la per­for­mance est un acte théâ­tral sin­gu­lier et limité dans le temps, pro­duite par un acteur déci­dant de son jeu. La per­for­ma­ti­vité, qui est la struc­ture banale, quo­ti­dienne du genre, n’a de sens que dans et par la répé­ti­tion. Elle n’est ni tout à fait déter­mi­née ni tout à fait inten­tion­nelle, elle est à la fois per­mise et limi­tée par la contrainte, elle ne sup­pose pas de sujet à l’ori­gine de l’acte, d’acteur maître de son jeu.

Distinguer per­for­mance et per­for­ma­ti­vité (ce que BUTLER fera elle-même après la paru­tion de Trouble dans le genre dans des ouvra­ges comme Ces corps qui comp­tent) permet de ne pas sur-inter­pré­ter la figure du « drag » et de ne pas consi­dé­rer le genre comme une simple inven­tion de soi solu­ble dans la logi­que de marché, une simple esthé­ti­que de soi, un jeu libre ou une théâ­tra­li­sa­tion de soi³⁴ : BUTLER pré­cise bien que « le genre n’est pas un arti­fice qu’on endosse ou qu’on dépouille à son gré, et donc, ce n’est pas l’effet d’un choix »³⁵.

On peut en outre rétor­quer à ceux qui accu­sent trop rapi­de­ment BUTLER d’oublier la réa­lité des corps que son ana­lyse part des genres et des corps qu’elle appelle « non viva­bles » parce qu’ils sor­tent du cadre d’intel­li­gi­bi­lité dans lequel ils peu­vent s’ins­crire, signi­fier, être lisi­bles, c’est-à-dire sor­tent du champ de ce qui est reconnu comme humain. Comme le remar­que Elsa DORLIN, BUTLER reste atten­tive à « la force puni­tive que la domi­na­tion déploie à l’encontre de tous les styles cor­po­rels qui ne sont pas cohé­rents avec le rap­port hété­ro­normé qui pré­side à l’arti­cu­la­tion des caté­go­ries régu­la­tri­ces que sont le sexe, le genre et la sexua­lité, force puni­tive qui attente à la vie même de ces corps »³⁶. J’ajou­te­rais que la notion de « vul­né­ra­bi­lité », que BUTLER déve­loppe ample­ment ces der­niè­res au sujet de la guerre et des poli­ti­ques de la vio­lence, sous-tend déjà son appro­che des corps illi­si­bles et non viva­bles, des corps pré­cai­res ; « S’il est une tâche nor­ma­tive – au sens posi­tif du terme – que se donne Trouble dans le genre,, écrit BUTLER dans l’intro­duc­tion de 1999, c’est s’effor­cer d’étendre [la] légi­ti­mité à des corps qu’on a jusque-là consi­dé­rés comme faux, irréels et inin­tel­li­gi­bles »³⁷ !

Autre argu­ment : BUTLER tente elle-même de répon­dre à ces cri­ti­ques en mon­trant qu’elle ne nie pas la matière des corps mais que cette matière n’est pas neutre, qu’elle doit être his­to­ri­ci­sée, resi­tuée dans le contexte poli­ti­que qui la cons­ti­tue. Le concept même de matière ne peut être selon elle uti­lisé de manière « inno­cente » ou « objec­tive », extrait de sa longue tra­di­tion phi­lo­so­phi­que occi­den­tale (qui depuis Aristote calque le rap­port mas­cu­lin/fémi­nin sur le rap­port forme/matière). Parler de la matière comme d’une évidence sans l’inter­ro­ger comme cons­truc­tion poli­ti­que, c’est être aveu­gle aux dis­po­si­tifs poli­ti­ques et dis­cur­sifs qui lui don­nent sa réa­lité, sa natu­ra­lité. BUTLER ne dit pas que le corps n’existe pas mais rap­pelle et ne cesse de mon­trer, comme le résume Eric Fassin, qu’il est le « pro­duit d’une his­toire sociale incor­po­rée ».

Enfin on peut trou­ver, même dans les pro­po­si­tions appa­rem­ment les plus abs­trai­tes de BUTLER, une atten­tion par­ti­cu­lière à la maté­ria­lité du corps sen­si­ble, voire du corps érotique. C’est notam­ment le cas lorsqu’elle expli­que, en repre­nant les caté­go­ries freu­dien­nes, le pro­ces­sus de « mélan­co­lie du genre ». A l’inverse du deuil, qui sup­pose pour FREUD l’accep­ta­tion de la perte de l’objet (tabou de l’inceste), la mélan­co­lie est un pro­ces­sus lié au refus de la perte d’une iden­tité pos­si­ble : il y a alors ce que FREUD appelle « intro­jec­tion », c’est-à-dire incor­po­ra­tion de l’objet dont la perte est refu­sée. Or, pour BUTLER, le tabou de l’homo­sexua­lité pré­cède celui de l’inceste. Le tabou de l’homo­sexua­lité est pre­mier et « crée les pré­dis­po­si­tions hété­ro­sexuel­les sans les­quel­les le conflit œdi­pien n’est pas pos­si­ble³⁸ »

Le renon­ce­ment à l’amour pour le parent de même sexe déclen­che un pro­ces­sus mélan­co­li­que qui cons­truit l’iden­tité de genre et le corps hété­ro­sexuel, cir­cons­crit ses zones érogènes, élit cer­tains orga­nes et en inter­dit d’autres : dans ce cadre, « « deve­nir » un genre est un pro­ces­sus qui demande beau­coup de tra­vail pour finir natu­ra­lisé, et qui requiert une dif­fé­ren­cia­tion des plai­sirs et des par­ties du corps sur la base de signi­fi­ca­tions gen­rées. Les plai­sirs se trou­ve­raient dans le pénis, le vagin et les seins ou vien­nent de ces par­ties, mais de telles des­crip­tions cor­res­pon­dent à un corps déjà cons­truit ou natu­ra­lisé comme étant d’un cer­tain genre. Autrement dit, cer­tai­nes par­ties du corps devien­nent des sour­ces pos­si­bles de plai­sirs pré­ci­sé­ment parce qu’elles cor­res­pon­dent à un idéal nor­ma­tif rela­tif à un corps d’un cer­tain genre.  »³⁹. Il est inté­res­sant de voir dans cet extrait com­ment BUTLER main­tient à la fois sa thèse du corps cons­truit, jamais en-deçà ou anté­rieur à la Loi, tout en appré­hen­dant ce corps dans sa maté­ria­lité la plus sen­si­ble, la plus concrète. Il y a bien matière, mais cette matière est cons­truite, prise dans un fais­ceau de dis­cours, de pra­ti­ques, de fan­tas­mes. Au fond, et c’est ce que BUTLER sou­li­gne par­ti­cu­liè­re­ment dans Ces corps qui comp­tent, la maté­ria­lité du corps ne peut se com­pren­dre que comme une maté­ria­li­sa­tion de normes régu­la­tri­ces, que comme un effet de pou­voir.

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Des tra­vaux d’his­to­riens sont venus, ces vingt der­niè­res années, sont venus appuyer cette théo­rie du genre comme effet de pou­voir, comme dis­cours nor­ma­tifs pro­dui­sant le corps sexué, et lui appor­ter le label indis­pen­sa­ble pour être légi­time sur la place publi­que, et contre les accu­sa­tions de « sur­théo­ri­cisme », du « réel empi­ri­que ». Ils cons­ti­tuent le pen­dant pra­ti­que des ana­ly­ses de Judith BUTLER (et du fémi­nisme cons­truc­ti­viste et post­mo­derne) qui en serait le ver­sant théo­ri­que

Sans tracer ici un bilan his­to­rio­gra­phi­que com­plet du genre, trop com­plexe pour être résumé en quel­ques mots, on peut néan­moins sou­li­gner que le genre, non plus comme seu­le­ment sexe social, mais comme caté­go­rie dis­cur­sive pro­dui­sant le corps sexué, a donc fait son entrée – encore timide par rap­port au second para­digme d’intel­lec­tion sexe/genre du fon­da­tion­na­lisme bio­lo­gi­que - est donc devenu une « caté­go­rie utile de l’ana­lyse his­to­ri­que », pour repren­dre les termes de Joan Scott. Les his­to­riens ayant abordé ce point, comme BUTLER au même moment, sou­li­gnent que l’inter­pré­ta­tion et le sens donnés à des carac­té­ris­ti­ques ana­to­mi­ques varient selon les choix sociaux, cultu­rels et poli­ti­ques.

Cette nou­velle uti­li­sa­tion du genre dans cette pers­pec­tive accen­tue les débats sur son uti­li­sa­tion en Histoire, notam­ment en Histoire des femmes. Certain-e-s his­to­rien­nes repro­chaient déjà au genre comme sexe social d’invi­si­bi­li­ser les femmes, dans le cadre d’un champ de la recher­che his­to­ri­que mili­tant, qui s’était pré­ci­sé­ment donné pour objec­tif de faire émerger celles-ci comme actri­ces de l’Histoire. Le genre comme « per­for­mance » se heurte à la maté­ria­lité de l’archive et au vécu quo­ti­dien des hommes en chair e en os, dès que l’on sort de l’ana­lyse des dis­cours. On peu d’ailleurs rele­ver que l’ouvrage fon­da­teur de l’ana­lyse du sexe comme cons­truit his­to­ri­que, La Fabrique du sexe de Thomas LAQUEUR est, comme nous le ver­rons par la suite, essen­tiel­le­ment écrit à partir d’ouvra­ges théo­ri­ques. Le corps reste donc encore lar­ge­ment dans le champ his­to­ri­que, soit l’objet de dis­cours ana­ly­sés dans le cadre d’une his­toire des repré­sen­ta­tions, soit une réa­lité sur laquelle vient se gref­fer un genre au sein d’une his­toire sociale qui s’inté­resse aux rôles et au vécu des indi­vi­dus, et où le corps comme étant pro­duit reste lar­ge­ment inques­tionné, malgré les évolutions récen­tes que nous avons pu sou­li­gné. Comme le note Thomas LAQUEUR, « De manière géné­rale, mon ouvrage et les études fémi­nis­tes en géné­ral sont inexo­ra­ble­ment pris dans les ten­sions de cette for­mu­la­tion : entre le lan­gage d’une part, et la réa­lité extra­lin­guis­ti­que de l’autre ; entre la nature et la culture : entre le « sexe bio­lo­gi­que » et les mar­queurs poli­ti­ques et sociaux sans fin de la dif­fé­rence. Nous demeu­rons en sus­pens entre le corps envi­sagé comme masse de chair extra­or­di­nai­re­ment fra­gile, sen­si­ble et éphémère qui nous est fami­lière, et le corps qui est si irré­mé­dia­ble­ment lié à ses signi­fi­ca­tions cultuel­les qu’il est impos­si­ble d’y accé­der sans média­tion⁴⁰ ».

La preuve par l’Histoire de « la fabri­que du sexe »

Dans son ouvrage au titre pro­gram­ma­ti­que La Fabrique du Sexe⁴¹, Thomas LAQUEUR⁴² tente de mon­trer la manière dont le sexe a été his­to­ri­que­ment cons­truit, en ana­ly­sant le pas­sage d’un modèle anti­que (jusqu’au 18^e siècle) qui serait une «  affaire de degrés  » dans le cadre d’un modèle uni­sexe (mas­cu­lin), et donc de per­fec­tion le long d’un axe dont le télos serait mâle, à un modèle d’alté­rité radi­cale fondée sur une bipar­ti­tion sexuelle bio­lo­gi­que entre mas­cu­lin/fémi­nin. Laqueur écrit ainsi qu’une « ana­to­mie et une phy­sio­lo­gie de l’incom­men­su­ra­bi­lité rem­pla­cè­rent une méta­phy­si­que de la hié­rar­chie dans la repré­sen­ta­tion de la femme par rap­port à l’homme ». Les orga­nes géni­taux mas­cu­lins et fémi­nins étaient donc pensés dans le modèle anti­que et médié­val comme les deux pôles oppo­sés d’un conti­nuum à une seule dimen­sion. Il n’y a pas de dif­fé­rence de nature, mais de « per­fec­tion », et hommes et femmes sont clas­sés selon leur degré de cha­leur vitale dans le cadre d’une méta­phy­si­que de la hié­rar­chie.

Le 18^e siècle serait le moment du pas­sage à une méta­phy­si­que de l’alté­rité moment du pas­sage à une méta­phy­si­que de l’incom­men­su­ra­bi­lité⁴³. LAQUEUR écrit ainsi que « c’est au 18^e siècle que fut inventé le sexe tel que nous le connais­sons  »⁴⁴. Cette muta­tion ne doit rien selon lui au pro­grès scien­ti­fi­que. Les hommes savaient depuis long­temps que l’un enfante, l’autre pas. De plus, les pro­grès de l’ana­to­mie met­taient en évidence les ori­gi­nes com­mu­nes des deux sexes dans un embryon mor­pho­lo­gi­que­ment andro­gyne. Les nou­vel­les façons d’inter­pré­ter le corps sont pour l’his­to­rien le fruit d’une évolution épistémologique et poli­ti­que⁴⁵.

Il n’y a donc pas de base natu­relle et bio­lo­gi­que en soi à la concep­tion de sexes natu­rel­le­ment dif­fé­rents, sur lequel le genre vien­drait se gref­fer, puis­que celle-ci est un cons­truit his­to­ri­que. Il énonce ainsi le projet de son livre : « Ce livre porte donc sur la for­ma­tion non pas du genre, mais du sexe. Mon propos n’est pas de nier la réa­lité du sexe ni du dimor­phisme sexuel en tant que pro­ces­sus évolutif Mais j’entends mon­trer, en m’appuyant sur des don­nées his­to­ri­ques, que pres­que tout ce que l’on peut vou­loir dire sur le sexe – de quel­que façon qu’on le com­prenne – contient déjà une affir­ma­tion sur le genre. Dans le monde uni­sexe comme dans le monde bisexué, le sexe es de l’ordre de la situa­tion : il ne s’expli­que que dans le contexte de batailles autour du genre e du pou­voir » Comme BUTLER, LAQUEUR défend une anté­rio­rité du genre. « Dans les textes anté­rieurs aux Lumières, il faut à mon sens com­pren­dre le genre comme l’épiphénomène, tandis que le genre, ce que nous pren­drions pour une caté­go­rie cultu­relle, était pre­mier ou « réel ». Le genre – homme ou femme – impor­tait énormément et fai­sait partie de l’ordre des choses : le sexe était une conven­tion⁴⁶ ». Par la suite, « le sexe prit la place du genre en tant que caté­go­rie fon­da­trice pre­mière »⁴⁷.

LAQUEUR sou­li­gne cepen­dant l’impor­tance de ne pas oublier le corps, dans cette entre­prise de décons­truc­tion. Il y a selon lui, à tra­vers une trop grande foca­li­sa­tion sur le rôle social, une menace d’invi­si­bi­li­sa­tion du corps. Cette menace semble selon nous s’éloigner par l’orien­ta­tion récente de cer­tains tra­vaux de recher­che, notam­ment en his­toire des sexua­li­tés. On peut citer à titre d’exem­ple la paru­tion récente d’une Histoire du cli­to­ris, de Sylvie CHAPERON. LAQUEUR sou­li­gne ainsi les ris­ques d’une décons­truc­tion trop totale, d’une domi­na­tion tota­li­taire du genre. On retrouve cette cri­ti­que au sein de la lutte fémi­niste, actuel­le­ment tra­ver­sée de débats liée à l’émergence du cons­truc­ti­visme social en matière de genre.

Si jeu­nesse pou­vait, si vieillesse savait : « sexe social » contre « sexe cons­truit », le genre au centre de la redé­fi­ni­tion fémi­niste

Nous avons vu les cri­ti­ques adres­sées à Judith BUTLER, qui lui repro­chaient de tomber dans une forme d’hyper­cons­truc­ti­visme et de défen­dre l’idée que toute réa­lité n’est que l’effet d’une pro­duc­tion dis­cur­sive et d’une cons­truc­tion lan­ga­gière. Dans le cadre de la lutte fémi­niste, l’appro­che du genre comme pro­duc­tif du sexe détrui­rait les pos­si­bi­li­tés de la lutte fémi­niste en décons­trui­sant le sujet, son agen­ti­vité, et la caté­go­rie « femmes » ( et serait alors une nou­velle ruse du patriar­cat). On repro­che donc à BUTLER de détruire le sujet – et l’objet – de la lutte fémi­niste. Selon Seyla BENHAHIB⁴⁸, pour ne cite qu’elle, le cons­truc­tion­nisme tota­li­sant (voire tota­li­taire) de BUTLER impli­que une nou­velle forme de déter­mi­nisme social – ce qui est mal com­pren­dre les pro­po­si­tions de sub­ver­sion de celle-ci.

Un autre repro­che adressé à BUTLER est de ne pas pren­dre assez en compte les iné­ga­li­tés struc­tu­rel­les en met­tant l’accent sur l’aspect dis­cur­sif et nor­ma­tif dans la pro­duc­tion du genre et du corps. On repro­che aux fémi­nis­tes post­mo­der­nes une pra­ti­que poli­ti­que qui por­te­rait plus au niveau du dis­cur­sif et du sym­bo­li­que, au détri­ment des réa­li­tés concrè­tes et donc de la pos­si­bi­lité d’une « lutte de ter­rain » et d’actions poli­ti­ques (au niveau juri­di­que, ins­ti­tu­tion­nel,…). La pensée BUTLERienne impli­que selon nous l’aban­don de la lutte « pour » (l’égalité) et « contre » (le mas­cu­lin) au profit de la lutte « dans », puisqu’il ne s’agit plus de lutte contre l’inter­pré­ta­tion (le genre comme sexe social) abu­sive d’une réa­lité binaire bio­lo­gi­que et indé­pas­sa­ble (le corps sexué), mais de « lutter dans » pour la sub­ver­tir. Alors que BUTLER pro­po­se­rait de dépas­ser la lutte pour des résul­tats immé­diats en en mon­trant l’aporie (la reven­di­ca­tion d’un sujet femmes unifié, mais aussi à notre sens pour l’égalité, telle que pré­sen­tée par la plu­part des fémi­nis­tes, impli­que un main­tien du sexe natu­rel et une réi­fi­cai­ton du genre conso­li­dant l’idée d’une dif­fé­rence) et en pro­po­sant un projet à plus long terme, la plu­part des fémi­nis­tes lui repro­chent d’empê­cher la lutte.

Le rejet d’une déses­sen­tia­li­sa­tion totale de la dif­fé­rence sexuelle vien­drait donc de la néces­sité d’admet­tre, selon nous, que le mas­cu­lin est tout autant une cons­truc­tion sociale, et n’est donc plus « l’ennemi prin­ci­pal », pour repren­dre les mots de Christine DELPHY⁴⁹. D’autant plus que le « corps fémi­nin » dans sa spé­ci­fi­cité est, notam­ment depuis l’émergence en 1970 d’un mou­ve­ment de libé­ra­tion des femmes, l’enjeu de la lutte voire les moyens de celle-ci (dans le cadre par exem­ple de l’affir­ma­tion du les­bia­nisme comme libé­ra­tion de l’oppres­sion mas­cu­line). Le fémi­nisme post­mo­derne dépasse le débat égalité-dif­fé­rence, qui main­tient l’idée d’une dif­fé­rence natu­relle des sexes. L’avenir du fémi­nisme pas­se­rait par la décons­truc­tion des caté­go­ries « hommes/femmes », au-delà d’une lutte contre l’iné­ga­lité des rela­tions, à tra­vers la sub­ver­sion d’une économie de la signi­fi­ca­tion hété­ro­nor­ma­tive. Il ne s’agit plus de trans­for­mer poli­ti­que­ment des rela­tions socia­les cons­trui­tes, puis­que la bina­rité caté­go­rielle est elle-même décons­truite. Non pas, comme le veu­lent les fémi­nis­tes maté­ria­lis­tes, en éliminant ces caté­go­ries. Mais en valo­ri­sant la mul­ti­pli­cité des genres et des orien­ta­tions sexuel­les, ce que rend pos­si­ble la dis­so­cia­tion totale entre le genre et le sexe. Le fémi­nisme post­mo­derne pose donc la ques­tion de la dif­fi­culté à arti­cu­ler fémi­nisme théo­ri­que et fémi­nisme poli­ti­que, elle-même révé­la­trice de la dif­fi­culté à penser la cons­truc­tion des corps sexués avec les cadres de pensée et les moyens dis­cur­sifs à notre dis­po­si­tion, mar­qués par des siè­cles de dif­fé­rence sexuelle bio­lo­gi­que.

Au creux de la matière : Hélène ROUCH et la membrane

On ne peut pas soup­çon­ner Hélène ROUCH d’éluder la maté­ria­lité des corps. Biologiste, uni­ver­si­taire, fémi­niste, le corps vivant est l’objet qui occupe l’essen­tiel de ses recher­ches. Croisant scien­ces de la vie et scien­ces socia­les, elle s’ins­crit, comme Laqueur, dans le champ de la cri­ti­que épistémologique et ne cesse d’inter­ro­ger les repré­sen­ta­tions cultu­rel­les et idéo­lo­gi­ques qui infu­sent et infor­ment les théo­ries scien­ti­fi­ques pro­dui­tes au sein de sa dis­ci­pline d’ori­gine.

Il n’est pas ques­tion ici de se lancer dans un exposé com­plexe d’immu­no­lo­gie mais de voir com­ment la réflexion d’une bio­lo­giste sur la mem­brane, sa plon­gée au cœur et au creux de la matière, au plus intime de la maté­ria­lité des corps peut per­met­tre de reconsi­dé­rer la « nature » de cette matière, de la déga­ger de concep­tions trop sim­ples qui la figent pour lui rendre sa plas­ti­cité et sa flui­dité. Il ne s’agit pas avec Hélène ROUCH de partir d’un dis­cours abs­trait qui s’impo­se­rait à la matière, la défi­ni­rait, la réi­fie­rait et la déli­mi­te­rait mais de partir de l’obser­va­tion fine de la matière même du corps pour penser l’iden­tité et le rap­port à l’alté­rité.

Je ferai réfé­rence ici à une com­mu­ni­ca­tion pro­non­cée par Hélène ROUCH le 6 novem­bre 1980 dans le cadre de son sémi­naire « Limites-Frontières », recueillie en 2011 dans l’ouvrage Les corps, ces objets encom­brants ; contri­bu­tion à la cri­ti­que fémi­niste des scien­ces. Ce texte, inti­tulé « Limites et mem­bra­nes », s’appuie sur les déve­lop­pe­ments récents de l’obser­va­tion et de l’ana­lyse scien­ti­fi­que de la struc­ture et des fonc­tions de la mem­brane, objet qui fas­cine Hélène ROUCH. Il a fait l’objet d’une inter­ven­tion d’Elsa DORLIN le 1^er avril 2011 lors d’une jour­née consa­crée aux tra­vaux d’Hélène ROUCH et à la cri­ti­que fémi­niste des scien­ces, com­mu­ni­ca­tion que je n’ai pas retrou­vée et qui ne semble pas être encore publiée.

Avec la mem­brane, nous sommes donc au cœur même de la matière, dans l’ordre de l’infime, dans la tex­ture même de notre orga­nisme, l’ori­gine de la vie, « cette vie qui, il y a quel­ques mil­liards d’années, a com­mencé vrai­sem­bla­ble­ment avec des esquis­ses de mem­bra­nes qui se sont dif­fé­ren­ciées dans la « soupe pri­mi­tive »⁵⁰.

Tout orga­nisme vivant est donc une forme « dont l’enve­loppe fonc­tionne comme limite-fron­tière sépa­rant un dedans d’un dehors, un soi d’un non-soi »⁵¹. Cette enve­loppe est une mem­brane, qu’il s’agisse de la peau, d’une cara­pace, de la mem­brane de n’importe quelle cel­lule vivante. La mem­brane, rap­pelle Hélène ROUCH, faute de tech­no­lo­gies assez pous­sées pour l’obser­ver dans toute sa com­plexité, a très long­temps été conçue comme un « dur­cis­se­ment de matière for­mant la lisière pro­tec­trice de la cel­lule, lui don­nant sa forme et l’iso­lant du milieu exté­rieur »⁵². Mais les pro­grès tech­ni­ques ont permis d’en avoir une appro­che plus fine qui fait appa­raî­tre un fonc­tion­ne­ment plus souple : elle est capa­ble de « modi­fier sa forme, de s’inva­gi­ner, de se déva­gi­ner, de former des vési­cu­les de cap­ta­tion ou d’expul­sion s’ouvrant vers l’inté­rieur ou l’exté­rieur, puis se refer­mant dans des pro­ces­sus de fusion mem­bra­naire »⁵³.

Les nou­vel­les modé­li­sa­tions de la mem­brane pri­vi­lé­gient donc la flui­dité, la sou­plesse, la trans­for­ma­tion : « La mem­brane est elle-même déjà un espace de cir­cu­la­tion de ses pro­pres cons­ti­tuants, un flux entre deux flux (le flux du cyto­plasme et le flux du milieu exté­rieur). Davantage qu’une limite entre un espace inté­rieur et un espace exté­rieur, un espace mou­vant entre deux espa­ces qui fait com­mu­ni­quer le dedans et le dehors. Un espace pou­vant accep­ter du dehors vers le dedans, et émettre du dedans vers le dehors  »⁵⁴. Néanmoins, Hélène ROUCH note que les cher­cheurs en immu­no­lo­gie déploient un lexi­que de la guerre et de l’agres­sion lorsqu’ils décri­vent la réac­tion d’une cel­lule face à une cel­lule étrangère (dans le cas d’une infec­tion virale par exem­ple). L’iden­tité cel­lu­laire, que les scien­ti­fi­ques appel­lent de manière signi­fi­ca­tive le « soi », se défend contre l’atta­que d’un « non-soi » qu’elle reconnaît comme dif­fé­rent, étranger. Tout se passe comme si l’autre était tou­jours fon­da­men­ta­le­ment patho­gène. Or Hélène ROUCH remar­que que ces méca­nis­mes de contre-agres­sion ne sont pas sys­té­ma­ti­ques, qu’ils ne se déclen­chent pas dans cer­tains cas de para­si­tisme, ni dans le cas de la féconda­tion ou de la greffe d’organe (pour­tant corps étranger). Quelle est la règle, quelle est l’excep­tion ? Le méca­nisme de contre-agres­sion, la contre-atta­que des cel­lu­les est-elle une loi qui souf­fri­rait des cas par­ti­cu­liers ou une moda­lité parmi d’autres de réac­tion des cel­lu­les à des cel­lu­les étrangères ? Les méta­pho­res bel­li­queu­ses du lan­gage scien­ti­fi­que ne sont en tout cas pas neu­tres, elles véhi­cu­lent, selon Hélène ROUCH, une concep­tion du rap­port à l’iden­tité et à l’alté­rité et « s’enra­cin[ent] dans l’idée que l’indi­vidu est iné­vi­ta­ble­ment agressé par tout ce qui n’est pas lui, que la notion même d’iden­tité repose sur la peur, le refus et l’exclu­sion de l’autre »⁵⁵. Dans ce cadre, la mem­brane est perçue comme une enceinte et même une « enceinte for­ti­fiée » pro­tec­trice d’une inté­grité mena­cée. La bio­lo­giste mais donc en regard deux façons de conce­voir et de modé­li­ser la struc­ture de la mem­brane, qui ne sont pas du tout déliées de repré­sen­ta­tions socia­les et poli­ti­ques.

Hélène ROUCH opte quant à elle pour une concep­tion dyna­mi­que de la mem­brane, donc d’une matière en mou­ve­ment, plas­ti­que, dont l’iden­tité/l’inté­grité n’est pas sta­bi­li­sée une fois pour toute et pro­té­gée par le rai­dis­se­ment et le fige­ment mais en cons­truc­tion per­ma­nente. A ce titre la mem­brane, véri­ta­ble para­digme, figure de pensée pour Hélène ROUCH, nous inté­resse pour penser l’arti­cu­la­tion du genre, du corps et de l’iden­tité.

Sur le plan de la fonc­tion de la cel­lule et de la mem­brane, Hélène ROUCH remet en ques­tion le prin­cipe d’ « homéo­sta­sie » « qui pres­crit la cons­tance du milieu cel­lu­laire (…) qui met donc en place un sys­tème de régu­la­tion com­plexe visant à défen­dre la cel­lule, l’orga­nisme, contre les varia­tions du milieu exté­rieur »⁵⁶. Mais il semble, selon Hélène ROUCH, que la fonc­tion de régu­la­tion de la mem­brane, et donc les moda­li­tés de sa poro­sité soient plus com­plexes. Selon elle, le concept d’homéo­sta­tie échoue à rendre compte de la plas­ti­cité de la mem­brane plas­mi­que (mem­brane qui déli­mite la cel­lule en sépa­rant le cyto­plasme du milieu exté­rieur) qui se répète indé­fi­ni­ment à l’inté­rieur de la cel­lule « déli­mi­tant un immense réseau de cavi­tés com­mu­ni­can­tes, se fai­sant et se défai­sant dans un flux mem­bra­naire inces­sant de formes et de fonc­tions, fabri­quant, concen­trant, diluant des liqui­des dans une cir­cu­la­tion dont l’homéo­sta­sie ne peut rendre compte  »⁵⁷. A l’instar de BUTLER qui casse la dicho­to­mie inté­rio­rité/exté­rio­rité en affir­mant que l’inté­rio­rité est une illu­sion cons­truite et natu­ra­li­sée, la des­crip­tion de la mem­brane pro­po­sée par Hélène ROUCH remet en ques­tion les fron­tiè­res et les limi­tes entre un inté­rieur pro­tégé et un exté­rieur mena­çant. Il semble que la mem­brane soit plus un lieu d’échange, de tran­sac­tions, de flux et de cir­cu­la­tion qu’un lieu d’affron­te­ment, qu’un obs­ta­cle.

Au fond, c’est l’illu­sion de la per­ma­nence, de la sta­bi­lité de l’iden­tité et de la matière même du corps qui est dénon­cée par Hélène ROUCH, ce qui n’est pas sans rap­pe­ler l’entre­prise but­le­rienne. Son ana­lyse de la fonc­tion de la mem­brane plas­mi­que la conduit à com­pren­dre le prin­cipe vital comme « le main­tien du désé­qui­li­bre, le mou­ve­ment pos­si­ble, non plus autour d’une valeur norme, mais entre deux limi­tes. Les régu­la­tions n’inter­ve­nant plus comme élimination de l’écart, mais comme pro­duc­tion d’écarts pro­dui­sant d’autres écarts, non pas dans une dérive folle vers la trans­gres­sion des limi­tes, le chaos et la mort, mais dans des trans­for­ma­tions suc­ces­si­ves »⁵⁸. La matière même du corps est déga­gée du fan­tasme de conser­va­tion d’une per­ma­nence et d’une sta­bi­lité pour être rendue à sa cons­truc­tion plas­ti­que. Cette pro­duc­tion d’écarts qui n’a rien d’anar­chi­que ni de gra­tuit mais tra­vaille au sein de la matière, du donné, entre en réso­nance avec la capa­cité d’agir per­for­ma­tive pensée par BUTLER. En tout cas, elle permet de penser la cons­truc­tion de la matière, la pro­duc­tion du corps et du vivant en dehors d’un « sys­tème de régu­la­tions ver­ti­ca­les et hié­rar­chi­sées  »⁵⁹ et de resi­tuer cette pro­duc­tion à l’inte­rac­tion de régu­la­tions et de trans­for­ma­tions loca­les et hori­zon­ta­les. Je me risque à avan­cer une autre piste, mais la notion d’écart mise en avant par Hélène ROUCH me semble inté­res­sante à plu­sieurs titres. D’abord parce qu’elle res­sem­ble à ce que BUTLER dit au sujet de la struc­ture imi­ta­tive du genre, tou­jours dans l’écart entre un modèle sup­posé et la ten­ta­tive de son incor­po­ra­tion (jamais tota­le­ment ache­vée). Ensuite parce que le style, long­temps conçu comme mani­fes­ta­tion d’une sin­gu­la­rité, d’une indi­vi­dua­tion, a également long­temps était pensé sur le mode de l’écart. Or, BUTLER nous l’avons vu fait du style cor­po­rel et de la sty­li­sa­tion des corps la pierre angu­laire de sa recher­che sur la pro­duc­tion de l’iden­tité de genre.

Nous pou­vons quoi qu’il en soit trou­ver dans le tra­vail d’Hélène ROUCH de nom­breux éléments nous per­met­tant de penser, sur la base d’obser­va­tions bio­lo­gi­ques fines, une maté­ria­lité des corps déga­gée de l’illu­sion d’une fixité, de la per­ma­nence d’une sub­stance qui serait forcée, vio­len­tée par les déli­res post­mo­der­nes d’un genre fluide. Au contraire, il appa­raît que les concepts dyna­mi­ques de flui­dité, de tran­sac­tion, d’écart pro­po­sés par BUTLER mais pas seu­le­ment pour décrire la struc­ture du genre soient fina­le­ment assez pro­ches du modèle de la mem­brane déve­loppé par Hélène ROUCH. Ne pour­rait-on pas dire, pour para­phra­ser une for­mule célè­bre, que si un peu de science éloigne du genre, beau­coup de science y ramène ?

Article issu de la jour­née d’étude du labo­ra­toire junior CMDR « Le corps et les gender stu­dies », ENS de Lyon, 20/11/2012