Corps et communication Les mains comme véhicules de la pensée métaphysique, du bouddhisme à l’iconographie chrétienne

Ce n’est pas la voix (avec laquelle nous iden­ti­fions les « droits » de la per­sonne) qui com­mu­ni­que (com­mu­ni­quer quoi ? notre âme –for­cé­ment belle-notre sin­cé­rité ? notre pres­tige ?), c’est tout le corps (les yeux, le sou­rire, la mèche, le geste, le vête­ment) qui entre­tient avec vous une sorte de babil… » Roland Barthes, L’empire des signes, 1970

Dans l’ico­no­gra­phie chré­tienne comme dans les repré­sen­ta­tions boud­dhis­tes, la main a un rôle sym­bo­li­que pré­pon­dé­rant. Mouvement de la paume et posi­tion des doigts per­met­tent de com­mu­ni­quer une idée, un concept méta­phy­si­que de façon beau­coup plus effi­cace qu’un dis­cours ou un écrit. Il est inté­res­sant d’ana­ly­ser rapi­de­ment com­ment deux théo­lo­gies, pour­tant très éloignées, ont uti­lisé les gestes de la main comme des sym­bo­les ou des mots ren­voyant à des notions com­plexes. La pensée asia­ti­que, et plus par­ti­cu­liè­re­ment la pensée boud­dhiste, accorde une grande impor­tance au corps comme signi­fiant. Les gestes sont comme des mots qui signi­fient des concepts forts et reconnais­sa­bles par tous. Dans le boud­dhisme mahāyāna (boud­dhisme du « Grand véhi­cule » propre à l’Extrême-Orient), le corps même du Bouddha exprime, par ses dif­fé­ren­tes mani­fes­ta­tions, trois « plans » de l’Éveil : le « corps de trans­for­ma­tion » ou d’émanation illu­soire qui s’ins­crit dans l’Histoire, le « corps de jouis­sance » ou de féli­cité et le « corps de dharma » absolu, sans forme véri­ta­ble, incar­nant la sagesse par­faite. Cependant, le pas­sage entre le corps lit­té­raire ou sym­bo­li­que et le corps de chair, repré­senté par le biais de l’art, ne se fait pas dès la nais­sance du boud­dhisme au VI^e siècle avant J-C. A ses débuts, l’art boud­dhi­que ne repré­sente pas le Bouddha sous sa forme humaine et signi­fie sa pré­sence par l’empreinte de ses pieds, ou par des insi­gnes de dignité comme le trône ou le para­sol. C’est au tour­nant de l’ère chré­tienne que trois gran­des écoles de sculp­ture de l’Inde don­nent nais­sance à l’image du Bouddha sous sa repré­sen­ta­tion humaine. Bouddha appa­raît alors dans des images nar­ra­ti­ves ou des repré­sen­ta­tions auto­no­mes, adop­tant dif­fé­ren­tes pos­tu­res et effec­tuant des gestes précis. Les mains jouent un rôle essen­tiel, en tant qu’ins­tru­ments de lan­gage sym­bo­li­ques. Les mou­ve­ments codi­fiés des mains sont appe­lés « mudras », terme sans­krit d’ori­gine védi­que signi­fiant « signe » ou « sceau », avec l’idée que la mudra est un geste qui scelle, confirme ou garan­tit une action. Les mudras s’appli­quent aux gestes d’une per­sonne (dan­seur), d’un per­son­nage artis­ti­que (pein­ture, sculp­ture) ou d’une divi­nité, et peu­vent véri­ta­ble­ment être lus par le spec­ta­teur, même si la sub­ti­lité de leur codi­fi­ca­tion n’est com­prise que par une élite.

En occi­dent, l’ère médié­vale est aussi celle du geste, ins­tru­ment de com­mu­ni­ca­tion pal­liant l’anal­pha­bé­tisme de la popu­la­tion, comme l’expli­que Jacques Le Goff dans La civi­li­sa­tion de l’Occident médié­val¹. Au fémi­nin, com­pris dans le sens d’une action héroï­que, le terme est à la base d’un genre lit­té­raire à succès : la chan­son de geste. Dans l’ico­no­gra­phie reli­gieuse, un cer­tain nombre de gestes de la main ont une portée sym­bo­li­que, notam­ment dans les repré­sen­ta­tions ico­ni­ques du Christ. Par exem­ple, lors­que le Christ bénit l’assem­blée de la main droite, joi­gnant l’index et le majeur, alors que l’annu­laire et le petit doigt tou­chent le pouce, cela sym­bo­lise les deux natu­res, divine et humaine, que le Christ unit en lui, ainsi que la Trinité du Père, du fils et du Saint-Esprit. Les trois états de la divi­nité ne sont pas repré­sen­tés par trois états du corps, mais par les doigts for­mant trois « grou­pe­ments ». Le plus connu est celui des mains en prière, geste qui existe aussi dans la tra­di­tion boud­dhiste, sous le nom d’anja­li­mu­dra, signi­fiant le salut, l’hom­mage ou l’ado­ra­tion.

A. Dürer, Mains en prière, vers 1508

Moine Shandoa, Japon, Epoque de Kamakura (1192-1333), bois, détail, musée Guimet

On pense qu’à l’ori­gine, il exis­tait neuf mudras, les « mudras de Bouddha » qui par­ti­ci­paient au rythme de la médi­ta­tion et des rituels, ou dans un contexte de repré­sen­ta­tion artis­ti­que, per­met­taient d’iden­ti­fier un per­son­nage sacré, de pré­ci­ser ses qua­li­tés et son action auprès des fidè­les. Les mudras les plus connues sont : « l’absence de crainte » (Abhaya-mudra en sans­krit), l’accueil ou de l’offrande (Varada-mudra), la pré­di­ca­tion de la Doctrine (Dharmachakra-mudra), l’argu­men­ta­tion (Vitarkamudra), enfin la prise à témoin de la terre par le Bouddha (Bhûmishparsha-mudra). La mudra de l’absence de crainte (ou encore de la pro­tec­tion, de la bien­veillance ou de la paix) est géné­ra­le­ment faite avec la main droite levée, la paume de la main en avant, les doigts levés et joints. Cette mudra parait émaner du geste natu­rel expri­mant une bonne inten­tion envers autrui : la main levée et sans arme mon­trant une atti­tude paci­fi­que. On peut noter que dans l’Antiquité, ce geste sou­li­gne la puis­sance : c’est la magna manus des empe­reurs romains, qui légi­fère et donne la paix en même temps.² Pour le boud­dhisme, cette mudra pro­vient du signe d’apai­se­ment que fait le Bouddha alors qu’il est chargé par un éléphant furieux, geste qui a comme effet immé­diat de calmer l’animal. Le geste de l’absence de crainte sym­bo­lise enfin dans cer­tains textes, cinq qua­li­tés acqui­ses par les bod­hi­satt­vas (les asses­seurs du boud­dha) : la confiance, le cou­rage, la vigi­lance, la concen­tra­tion et la sagesse.³

Bodhisattva Avalokiteshvara (bod­hi­sattva de la com­pas­sion) fai­sant le geste de l’absence de crainte, Pakistan, III^e siècle, bronze, musée Guimet

Une autre mudra très cou­rante est celle de l’argu­men­ta­tion ou de la dis­cus­sion. Elle se fait avec les deux mains, les pouces tou­chant le bout des index, for­mant un cercle repré­sen­tant la « roue de la loi », la « roue du Dharma », sym­bole de bonne augure repré­sen­tant l’ensem­ble des ensei­gne­ments du boud­dha et le cycle inin­ter­rompu des renais­san­ces. Elle sym­bo­lise une des phases de la pré­di­ca­tion du Bouddha, celle de la pré­di­ca­tion de la doc­trine. C’est la mudra qui doit convain­cre l’audi­teur, entraî­ner sa conver­sion en lui expli­quant la Bonne Loi. Par exem­ple, le grand boud­dha du musée Cernuschi à Paris fait ce geste de l’argu­men­ta­tion.

Buddha debout fai­sant la mudra de l’argu­men­ta­tion, crypte d’un stupa près du Wat Choeng Ta, Nonthaburi (décou­vert le 9 sep­tem­bre 1963), c. VIII^e siècle, bronze, 51 x 16 x 15 cm (Bangkok, Musée natio­nal).

Ainsi, dans l’ico­no­gra­phie boud­dhiste, le geste de la main est un sym­bole lié à un concept ou à un sen­ti­ment que la divi­nité trans­met à l’Homme. Il s’agit de ras­su­rer, de médi­ter, ou de rap­pe­ler les épisodes de la vie du Bouddha, comme des méta­pho­res de la sagesse. Dans l’ima­ge­rie chré­tienne, la sym­bo­li­que des mains est plus res­treinte, et peut aussi assu­mer la fonc­tion de « para­texte », de renvoi vers le texte ou le mot sacré. Ces der­niers sem­blent être les inter­mé­diai­res entre l’image ou la repré­sen­ta­tion et l’objet divin, tandis qu’en Extrême-Orient le sacré est direc­te­ment acces­si­ble par le geste. Par exem­ple, le geste qui consiste à tendre l’index et le majeur indi­que que le per­son­nage parle dans l’art médié­val⁴. Il joue le rôle du guille­met pic­tu­ral.

Enluminure d’un évangéliaire souabe, Landesbibliothek, Stuttgart, vers 1150

Ou encore, les doigts du Christ peu­vent être placés de manière à former les quatre let­tres grec­ques ren­voyant à son nom (c’est le chris­to­gramme « ICXC » pour ΙΗΣΟΥΣ ΧΡΙΣΤΟΣ qui s’écrit « ΙΗϹΟΥϹ ΧΡΙϹΤΟϹ ») : l’index est droit pour le I, le majeur est courbé pour le C, l’annu­laire se croise avec le pouce pour le X, et l’auri­cu­laire est courbé pour le C.

Christ de l’Apocalypse, Cimabue, 1280-83.

Dans le champ de la com­mu­ni­ca­tion et du geste, l’art reli­gieux a donc accordé une grande impor­tance aux mains, objets de pou­voir ou de recueille­ment, ren­voyant direc­te­ment à des concepts méta­phy­si­ques com­plexes, ou jouant le rôle de véri­ta­bles let­tres for­mant des mots sacrés.

Il est tout de même étonnant de remar­quer com­bien cer­tains gestes sem­blent expri­mer le même sen­ti­ment ou la même idée d’une civi­li­sa­tion à l’autre. Non seu­le­ment il pour­rait exis­ter des arché­ty­pes, c’est-à-dire des images uni­ver­sel­les au sens de Jung, mais aussi des gestes arché­ty­paux com­muns à toutes les cultu­res.